In diesem Artikel werde ich die Ansichten des Realismus von Thomas Hobbes und Niccolo Machiavelli vergleichen. Für Brown et al. (2002) „(es) ist … Machiavelli, der zusammen mit Hobbes dazu beigetragen hat, die Tradition des politischen Realismus hervorzubringen.“ Um ihre Ansichten effektiv zu vergleichen, werde ich zuerst die verschiedenen Methoden betrachten, die sie verwendeten, und danach werde ich erklären, wie dieser Unterschied die divergierende Sicht der menschlichen Natur geschaffen hat. Es ist diese Ansicht, die ihrem Glauben an die Anarchie zugrunde liegt, eine wichtige realistische Annahme. Aufgrund von Wortbeschränkungen kann ich ihre unterschiedlichen Ansichten zur Regierungsführung nicht vollständig erklären; Ich werde diesen Aspekt jedoch unter zwei Gesichtspunkten angehen: Moral und Eigeninteresse.

Der erste Vergleich, den ich zwischen Hobbes und Machiavelli für relevant halte, ist der Unterschied in den Methoden, die von jedem dieser Realisten angewendet werden. Erstens war Hobbes ein Gelehrter, dessen Ziel es war, die Politik auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen. Im Gegensatz dazu war Machiavelli ein Mann der Tat; Er arbeitete vor allem als Beamter der Florentinischen Republik. Er zog Schlussfolgerungen, nachdem er beobachtet hatte, wie sich Menschen tatsächlich verhielten und nicht wie sie sich in einer hypothetischen und immateriellen Welt verhalten sollten. Es ist dieser Unterschied in der Methodik, der letztendlich den Unterschieden in den politischen Überzeugungen dieser beiden Menschen zugrunde liegt.

Hobbes ‚Arbeit sollte die Analyse der Politik wissenschaftlicher machen, er glaubte, dass man, wenn man die Politik aus wissenschaftlicher Sicht analysiere, Schlussfolgerungen ziehen könne, die letztendlich zur Schaffung eines dauerhaften Friedenszustands führen könnten. Hobbes ‚Sicht der Wissenschaft ist in de Corpore prominenter als sein häufiger zitierter Leviathan. In de Corpore präsentiert Hobbes seine Ansichten über philosophische Methoden, Mathematik, Geometrie, Physik und die menschliche Natur. Nach seiner eigenen Meinung repräsentierten die Ansichten in de Corpore die Grundprinzipien seines gesamten philosophischen Systems und damit seiner „Wissenschaft der Politik“.

Obwohl Hobbes seine philosophische Methodik nicht konsequent beschrieb, stimmen die meisten Gelehrten darin überein, dass er eine „resolutiv-kompositive“ Methode verwendete. Nach dieser Methode versteht man einen bestimmten Untersuchungsgegenstand, indem man ihn intellektuell in seine wesentlichen Teile „auflöst“ und anschließend wieder zu einem Ganzen „zusammensetzt“. Auf diese Weise argumentierte Hobbes, dass Gesellschaften und Politik auf verschiedenen Ebenen analysiert werden sollten. Er reduzierte zuerst das Gemeinwesen in Teile, wie Menschen, und reduzierte dann die Menschen weiter auf ‚die Bewegungen natürlicher Körper‘, bevor er dies auf die ultimative hypothetische Ebene brachte, dies auf den ‚Zustand der Natur‘ zu reduzieren. Nach einer solchen Entschließung setzte Hobbes das Commonwealth von der abstrakten Untersuchung der menschlichen Natur über das Studium menschlicher Körper bis hin zur Untersuchung politischer Körper neu zusammen. Es ist diese reduktionistische Methodik, die zeigt, warum Hobbes so viel Wert auf die Bedeutung der menschlichen Natur legte, auf die ich später eingehen werde.

Im Gegensatz zu dieser logisch strukturierten wissenschaftlichen Methode war Machiavelli ein praktischer Mann: Er beobachtete die Menschen für das, was sie waren und wie sie sich tatsächlich verhielten, anstatt eine hypothetische Position zu schaffen, um die Realität zu erklären. Sowohl in der Theorie als auch in den Diskursen versuchte Machiavelli, Schlussfolgerungen aus faktischen Beobachtungen dessen zu ziehen, was Menschen tatsächlich taten; die empirische oder induktive Methode. Für Walle (2001) war Machiavelli vor allem ein humanistischer Empiriker, der, anstatt ungerechtfertigte Annahmen über menschliches Verhalten zu treffen, die empirische Methode in Kombination mit einer humanistischen Vision anwandte, um Menschen und ihre Handlungen nach ihren eigenen Vorstellungen zu analysieren. Machiavelli glaubte, dass empirische deskriptive Studien entscheidend seien, und normative Schlussfolgerungen folgten ohne Umwege.

Es war die praktische Beobachtung, aus der Machiavelli Rückschlüsse auf die menschliche Natur zog. Er analysierte die Art und Weise, wie viele Menschen handelten, und suchte nach dem gemeinsamen Merkmal des Menschen, um Rückschlüsse auf die menschliche Natur zu ziehen. Daraus macht Machiavelli geltend, dass der menschlichen Natur eine Reihe von Merkmalen innewohnen. Machiavelli stimmt Hobbes in gewissem Maße zu, dass Menschen im Allgemeinen eigennützig sind, obwohl ihre Zuneigung zu anderen gewonnen und verloren werden kann. Sie mögen in wohlhabenden Zeiten vertrauenswürdig sein, aber in Zeiten der Not werden sie schnell egoistisch, betrügerisch und gewinnorientiert. Solche Aussagen über die menschliche Natur werden oft als Rechtfertigung für den Rat des Buches an Prinzen angeboten. Machiavelli schrieb den Prinzen für die Medici-Familie während der Umwälzungen der italienischen Kriege, Ereignisse, die dazu beitrugen, seine geringe Wertschätzung für die menschliche Natur zu erklären. Für Machiavelli waren die Menschen „undankbar, wankelmütig, falsch, feige (und) begehrlich.“ Machiavelli argumentierte, dass der Mensch die Fähigkeit habe, gut zu sein, aber er sei nur gut, wenn es in seinem eigenen Interesse sei, dies zu tun. Mein Verständnis ist, dass Machiavelli erkannte, dass Männer dazu neigten, ins Böse zu fallen. Hobbes ‚Idee der menschlichen Natur war mit Machiavellis vollendet, aber da er nach dem Bürgerkrieg schrieb, legte er mehr Wert darauf, dass der Mensch von Natur aus brutal war.

Hobbes, der nach den Wirren des Bürgerkriegs und erfolglosen Versuchen des Republikanismus in England Leviathan schrieb, schätzte die menschliche Natur noch weniger ein als Machiavelli. Hobbes sagte: „Wenn zwei Menschen dasselbe begehren, was sie jedoch nicht beide genießen können, werden sie Feinde. Er argumentierte, dass Individuen, die in einem Naturzustand lebten, ständig Krieg führten, nicht richtig von falsch wussten und ein Leben führten, das „einsam, arm, böse, brutal und kurz “ war. Als Ergebnis seiner reduktionistischen Methode, bei der er die gesellschaftliche Analyse auf den Punkt der menschlichen Natur brachte, schloss er mit einer wichtigen realistischen Annahme: Anarchie. In diesem Zustand hat jede Person ein natürliches Recht, sich vor Schaden oder Verletzung zu schützen.

So argumentiert Hobbes, dass es grundlegende Naturgesetze gibt, die notwendig sind, um den Kriegszustand zu vermeiden. Machiavelli grübelt nicht wie Hobbes über einen hypothetischen Naturzustand nach. Er argumentiert jedoch, dass es „keine verborgene Hand gibt, die alle … menschlichen Aktivitäten (in) natürliche Harmonie bringt“, und lehnt die liberale Vorstellung von inhärentem Frieden ab.

Aufgrund von Wortbeschränkungen ist es nicht möglich, die unterschiedlichen Ansichten über Governance vollständig zu diskutieren. Ich werde dies jedoch aus zwei miteinander verflochtenen Aspekten betrachten: Eigeninteresse und Moral. Für Hobbes war es die Frage, wie eine Gesellschaft ohne Regeln funktionieren würde. Hobbes hatte das Gefühl, dass die Menschen einfach in ihrem eigenen Interesse handeln würden, und würde zu jedem Extrem gehen, um dieses Ziel zu erreichen. Ein weiterer Bereich des Kontrastes in Bezug auf das Leben im Zustand der Natur ist, wie wir handeln sollten. Aus diesem Grund macht Hobbes sehr kühne Behauptungen, die amoralisch klingen. „Für diesen Krieg eines jeden Menschen gegen jeden Menschen … ist dies auch die Konsequenz: Nichts kann ungerecht sein. Die Begriffe Richtig und Falsch, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit haben keinen Platz.“ Nach Hobbes ist das Leben nicht unmoralisch, sondern in einem Naturzustand amoralisch. Er argumentiert weiter, dass wir im Naturzustand alle ein Recht auf alle Dinge haben, „sogar auf den Körper des anderen“. Daher wäre es genau dasselbe, jemanden in einem Naturzustand zu töten, als würde man jemanden leben lassen. Der Grund ist, dass alles erlaubt ist, wenn es keine Regierung gibt, die den Menschen sagt, wie sie sich verhalten sollen, nach Hobbes.

In der Ansicht, dass alle Menschen für gewalttätige Handlungen prädisponiert sind und natürlich einen kriegerischen Zustand erreichen, glaubte Hobbes, dass Ordnung von oben auferlegt werden muss, um die Zerstörung des Menschen in einer anarchischen Gesellschaft zu verhindern. Etwas pessimistischer als Machiavelli sieht er, dass die einzige Hoffnung für die Gesellschaft darin besteht, von einer souveränen Macht regiert zu werden. Hobbes argumentierte, dass es im Menschen keine Veranlagung zur Ordnung gibt, so dass keine Annahmen über den guten Willen getroffen werden können, und der Mensch ist natürlich auf der niedrigstmöglichen Ebene der Moral. Er wird töten, um nicht getötet zu werden, und wird alle anderen verdächtigen, versucht zu haben, sein Leben zu nehmen. Letztendlich glaubt Hobbes, dass der Mensch von Natur aus keine Moral hat.

Im Gegensatz dazu kann man, wenn man Machiavellis verschiedene Konzepte eingehend untersucht, zu dem Schluss kommen, dass seine vorgeschlagene Gewalt und sein Böses vielleicht von einer Art moralischem Zweck angeheizt werden. Vorheriges politisches Schreiben, hatte sich auf Herrscher konzentriert, die dem höheren Gesetz dessen folgten, was sein sollte, eher als was wirklich ist. Nach Machiavellis Ansicht missachteten die Herrscher die Konvention, um die Macht zu behalten, und die Menschen waren von Natur aus bösartige Kreaturen, die sich nicht vorsätzlich der Vernunft anpassten. Machiavelli argumentierte, dass der Prinz rücksichtslos sein muss, denn keinem Mann kann letztendlich vertraut werden. Spaltung unter den Menschen führt zu einem schwächeren Staat, und der schwächere Staat wird schließlich von einem stärkeren verschlungen werden. Insofern ist der Fürst das einzige Aushängeschild des Staates; seine Interessen, Macht und Ordnung zu erhalten, sind unmittelbar mit den Interessen des Staates und dem Wohlergehen seiner Bürger verbunden.

Machiavelli argumentierte, dass er, weil die Interessen des Prinzen im Vordergrund des Staates stehen, alles tun könne, um die Macht zu erhalten und Unordnung im Staat zu verhindern. Dies ist sein Grund für das amoralische Verhalten des Prinzen. Es ist jedoch fair zu bemerken, dass es die Pflicht eines Prinzen ist zu sagen, dass er die Macht hat, das Notwendige zu tun, nicht persönlichen Gewinn oder Eitelkeit. Wenn man persönliche Absichten aus dem Blickfeld nimmt, wenn man für den Staat denkt, unterliegen die Absichten des Fürsten nicht so sehr der moralischen Prüfung wie ihr Ergebnis. Hampshire bemerkte dies, indem er sagte: „Machiavelli argumentierte, dass es unverantwortlich und moralisch falsch sei, auf politisches Handeln die moralischen Standards anzuwenden, die für das Privatleben angemessen sind … Machiavelli implizierte, dass Moral in der Politik eine konsequentialistische Moral sein muss.“

Der Fürst muss in der realen Welt mit den Menschen regieren, wie sie sind, und nicht in einer idealen Welt, in der sich die Menschen so verhalten, wie sie sollten. Dies ist wichtig zu verstehen, denn so viel von dem, was Machiavelli empfiehlt, mag uns heute in einem anderen politischen Kontext schockierend oder unmoralisch erscheinen, aber er sieht es anders, weil er gesehen hat, was mit Männern passiert ist, die „tugendhaft“ gehandelt haben und das Wort in dem Sinne verwendet haben, in dem wir es heute verwenden. Er hat gesehen, dass diese Männer keinen Erfolg hatten. Zusammenfassend regiert der Prinz in einer Welt, in der der Mensch nicht gut ist, deshalb muss er tun, was notwendig ist, um erfolgreich zu sein.

Hobbes behauptet, dass niemand in seinem anarchischen System sicher und undurchdringlich ist und die Menschen einen höheren Lebensstandard anstreben, so dass er glaubt, dass die Menschen bereit sein werden, ihre Rechte aufzugeben, um zugunsten eines moralischen Systems zu tun, was sie wollen. Es gibt jedoch keine Garantie dafür, dass, wenn sich eine Person moralisch verhält, andere dasselbe tun werden. Infolgedessen werden Menschen, die Moral praktizieren, während andere dies nach Hobbes Meinung nicht tun, leichte Beute. Er glaubt nicht, dass Menschen durch soziale Konventionen gezwungen werden, sich moralisch zu verhalten. Er argumentiert, dass es zum Vorteil einer Person sein kann, sich unmoralisch zu verhalten, während andere moralisch handeln, so dass von niemandem erwartet werden kann, dass er sich moralisch verhält. Er kommt zu dem Schluss, dass der einzige Weg, die Gesellschaft moralisch handeln zu lassen, darin besteht, dass es eine höchste Regierungsführung gibt, die die Moral durch „Terror der Bestrafung“ durchsetzen kann. In einem solchen System kann nicht garantiert werden, dass man mit unmoralischem Handeln davonkommen kann; Daher wäre es töricht, wenn jemand dies als solches riskiert. Um ihre eigene Erhaltung und ihr Überleben in einem anarchischen System zu gewährleisten, argumentiert Hobbes, dass Menschen versuchen, Gemeinwesen zu bilden, in denen Menschen gezwungen sind, der Moral zu folgen. Letztendlich rechtfertigt Hobbes die Moral auf der Grundlage von Eigeninteresse und Überleben.

In diesem Artikel habe ich die Ansichten des politischen Realismus von Thomas Hobbes und Niccolo Machiavelli verglichen und kontrastiert. Ich habe gezeigt, wie sie verschiedene Methoden verwendeten; resoultiv-comositive bzw. empirische Methoden. Ich habe auch die daraus resultierenden Ähnlichkeiten und Unterschiede in ihren Ansichten über die menschliche Natur hervorgehoben. Darauf folgte logischerweise eine Diskussion über ihre Sicht der Anarchie, eine wichtige realistische Annahme. Danach verglich und kontrastierte ich ihre Ansichten über Moral und Selbstverwaltung. Letztendlich habe ich einige wichtige Unterschiede in der Arbeit von Hobbes und Machiavelli hervorgehoben und diskutiert. Es gibt jedoch noch viele weitere, die ich aufgrund von Einschränkungen dieser Wortgrenze nicht besprochen habe.

Bibliographie

Berlin, I. (1971). „Die Originalität von Machiavelli.“ In H. Hardy und R. Hausheer (Hrsg.), Jesaja Berlin: Das richtige Studium der Menschheit. (S. 269-326) (London: Chatto und Windus. 1999. s. 269-326)

Berridge, G. (2001). „Machiavelli: Menschliche Natur, Treu und Glauben und Diplomatie.“ Überprüfung der internationalen Studien 27: 539-556.

Brown, C. Nardin, T. & Rengger, N. „Internationale Beziehungen im politischen Denken“ (Cambridge University Press, 2002).

Donaldson, P. S. „Machiavelli und das Geheimnis des Staates“ (Cambridge. 1988)

Hale, J. R. „Machiavelli und Renaissance Italien“ (London. 1961)

Hampshire, S. „Moral und Konflikt“ (Harvard University Press, Cambridge MA. 1983)

Harrison, R. „Hobbes, Locke und das Meisterwerk der Verwirrung: Eine Untersuchung der politischen Philosophie des siebzehnten Jahrhunderts.“ (New York: Cambridge University Press. 2002)

Hobbes, T. „Moral und Eigeninteresse.“ Moralphilosophie: Ausgewählte Lesarten (2. Aufl. Ed. George Sher. Harcourt Brace und Unternehmen 1996. s. 24-39.)

Hobbes, T. „Leviathan.“ (TASSE ed. auf SL, 1996)

Hobbes, T. „De Corpore.“ (TASSE ed. auf SL, 1996)

Jackson, R. & Sorensen, G. „Einführung in die internationalen Beziehungen“ (Oxford University Press 2003)

Machiavelli, N. „Der Prinz“ (1988, Hrsg. on SL)

Meinecke, F. „Machiavellismus: Die Lehre von der Raison d’état und ihr Platz in der modernen Geschichte“ übersetzt von D. Scott. In: New York. 1965)

Rogers, G. A. & Sorell, T. „Hobbes und Geschichte“ (London: Routledge.)

Tuck, R. „Philosophie und Regierung 1572-1651“ (Cambridge. 1993)

Viroli, M. „Machiavelli“ (Oxford: Oxford University Press. 1998)

Walle, A. H. „Machiavelli, humanistischer Empirismus und Marktforschung.“ (Management Decision 39, Ausgabe 5: 403 – 406)

Brown, C., Nardin, T. & Rengger, N. Internationale Beziehungen im politischen Denken (Cambridge: Cambridge University Press. 2002).

Finn, S.J. „Hobbes: Ein Leitfaden für die Ratlosen.“ (London: Continuum Press. 2007).

Walle , A. H. ‚Machiavelli, humanistischer Empirismus und Marktforschung.(Verwaltungsentscheidung 39, Heft 5: 403 – 406).

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitel 13.3

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitel 13

Berlin, I. (1971). „Die Originalität von Machiavelli.“ In H. Hardy und R. Hausheer (Hrsg.),“ Jesaja Berlin: Das richtige Studium der Menschheit.“ (London: Chatto und Windus. 1999. s. 269-326).

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitel 13.13.

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitel 14.4.

Hampshire, S. „Moral und Konflikt“ (Harvard University Press, Cambridge MA. 1983).

Geschrieben von: David Gardner
Geschrieben an: University of St Andrews
Dozent: Dr. Ali Watson
Datum geschrieben: November 2009

Weiterführende Literatur zu E-Internationalen Beziehungen

  • Machiavelli über den Einsatz unmoralischer Mittel in der Politik
  • Ein Vergleich privater Sicherheitsunternehmen & Staatliche Streitkräfte
  • Über die ontologische Existenz von Staaten: Ein Vergleich zwischen Ländern und Ameisenhaufen
  • Ein ethisches Dilemma : Wie der klassische Realismus die menschliche Natur begreift
  • Was hat der Marxismus außerhalb der Kritischen Theorie zum Verständnis der IR beigetragen?
  • Morgenthaus utilitaristische Version des Realismus

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht.