v tomto článku porovnám názory realismu Thomase Hobbese a Niccola Machiavelliho. Pro Browna a kol. (2002) „(it) je … Machiavelli, který spolu s Hobbesem pomohl vytvořit tradici politického realismu.“Za účelem efektivního porovnání jejich názorů se nejprve podívám na různé metody, které použili, a poté vysvětlím, jak tento rozdíl vytvořil odlišný pohled na lidskou přirozenost. Právě tento pohled, který je základem jejich víry v anarchii, je klíčovým realistickým předpokladem. Vzhledem ke slovním omezením nemohu plně vysvětlit jejich rozdílné názory na správu věcí veřejných; Nicméně, budu řešit tento aspekt ze dvou hledisek: morálka a vlastní zájem.

první srovnání, které považuji za relevantní mezi Hobbesem a Machiavellim, je rozdíl v metodách používaných každým z těchto realistů. Za prvé, Hobbes byl učenec, jehož cílem bylo postavit politiku na vědecký základ; proto používal přísný logický přístup ke své práci. Naproti tomu Machiavelli byl mužem činu; pracoval především jako státní úředník florentské republiky. Vyvozoval závěry, když pozoroval, jak se lidé skutečně chovali, spíše než jak by se měli chovat v hypotetickém a nehmotném světě. Právě tento rozdíl v metodologii je v konečném důsledku základem rozdílů v politickém přesvědčení těchto dvou lidí.

Hobbesova práce byla navržena tak, aby analýza politiky byla vědečtější, věřil, že pokud bude politika analyzována z vědeckého hlediska, bude možné vyvodit závěry, které by nakonec mohly vést k vytvoření trvalého stavu míru. Hobbesův pohled na vědu je v de Corpore výraznější než jeho častěji citovaný Leviathan. V de Corpore Hobbes prezentuje své názory na Filozofickou metodu, matematiku, geometrii, fyziku a lidskou přirozenost. Podle jeho vlastního názoru představovaly názory v de Corpore základní principy celého jeho filozofického systému,a tedy i jeho „vědy o politice“.

ačkoli Hobbes důsledně nepopisoval svou filozofickou metodologii, většina učenců souhlasí s tím, že použil metodu „resolutive-compositive“. Podle této metody člověk pochopí daný předmět zkoumání intelektuálním “ vyřešením „do jeho podstatných částí a následným“ složením “ zpět do celku. Tímto způsobem Hobbes tvrdil, že společnosti a politika by měly být analyzovány na různých úrovních. Nejprve zredukoval Společenství na části, jako jsou lidské bytosti, a pak dále omezil lidi na „pohyby přirozených těl“, než to vzal na konečnou hypotetickou úroveň, aby to snížil na „stav přírody“. Po takovém usnesení Hobbes znovu složil Společenství od abstraktního zkoumání lidské přirozenosti, ke studiu lidských těl, k konečnému zkoumání politických orgánů. Právě tato redukcionistická metodologie ukazuje, proč Hobbes kladl tolik důraz na význam lidské přirozenosti, o kterém budu diskutovat později.

na rozdíl od této logicky strukturované vědecké metody byl Machiavelli praktickým mužem: pozoroval lidi za to, čím jsou a jak se skutečně chovali, spíše než vytvářeli hypotetickou pozici, aby vysvětlili realitu. V knížeti i diskurzech se Machiavelli pokusil vyvodit závěry z faktických pozorování toho, co lidé skutečně udělali; empirická nebo induktivní metoda. Pro Walle (2001) byl Machiavelli především humanistickým empirikem, který místo neopodstatněných předpokladů o lidském chování použil empirickou metodu kombinovanou s humanistickou vizí, aby analyzoval lidi a jejich činy podle svých vlastních podmínek. Machiavelli věřil, že empirická popisná studie je zásadní,a normativní závěry následovaly přímo.

bylo to praktické pozorování, z něhož Machiavelli vyvodil závěry o lidské přirozenosti. Analyzoval způsob, jakým mnoho lidí jednalo, a hledal společnou vlastnost člověka, aby mohl vyvodit závěry o lidské přirozenosti. Z toho Machiavelli tvrdí, že řada rysů je vlastní lidské přirozenosti. Machiavelli do jisté míry souhlasí s Hobbesem, že lidé mají obecně zájem o sebe, i když jejich náklonnost k druhým může být vyhrána a ztracena. Mohou být důvěryhodní v prosperujících časech, ale v dobách protivenství se rychle stanou sobeckými, klamnými a ziskovými. Taková prohlášení o lidské přirozenosti jsou často nabízena jako ospravedlnění pro radu knihy knížatům. Machiavelli napsal Prince pro rodinu Medici během otřesů italských válek, událostí, které pomohly vysvětlit jeho nízkou úctu k lidské přirozenosti. Pro Machiavelliho byli lidé “ nevděční, nestálí, falešní, zbabělí, (a) lakomí.“Machiavelli tvrdil, že člověk má schopnost být dobrý, ale byl dobrý jen tehdy, když to bylo v jeho vlastním zájmu. Chápu to tak, že si Machiavelli uvědomil, že lidé mají tendenci upadat do zla. Hobbesova představa o lidské přirozenosti byla dokonalá s Machiavelliho, ale, protože psal v důsledku občanské války, kladl větší důraz na to, aby byl člověk ze své podstaty brutální.

Hobbes, psaní Leviathan po nepokojích občanské války a neúspěšných pokusech o republikánství v Anglii, držel ještě nižší odhad lidské přirozenosti než Machiavelli. Hobbesovi: „(i)pokud dva muži touží po stejné věci, kterou si však nemohou oba užít, stanou se nepřáteli.“Tvrdil, že jednotlivci žijící ve stavu přírody byli neustále ve válce, neznali správné od špatného a žili životy, které byly „osamělé, chudé, ošklivé, brutální a krátké“. V důsledku své redukcionistické metody, kde vzal společenskou analýzu do bodu lidské přirozenosti, uzavřel s klíčovým realistickým předpokladem: anarchie. V tomto stavu má každá osoba přirozené právo chránit se před poškozením nebo zraněním.

Hobbes tedy tvrdí, že existují základní přírodní zákony, které jsou nezbytné k tomu, aby se zabránilo válečnému stavu. Machiavelli nepřemýšlí o hypotetickém nasycení přírody stejným způsobem jako Hobbes. Tvrdí však, že neexistuje „žádná Skrytá Ruka, která by přivedla všechny … lidské činnosti (do) přirozené harmonie“, a odmítá liberální představu o přirozeném míru.

vzhledem k omezením slov není možné plně diskutovat o odlišných názorech na správu věcí veřejných. Budu se na to však dívat ze dvou vzájemně propojených aspektů: vlastního zájmu a morálky. Pro Hobbese, Zajímalo by mě, jak by společnost fungovala bez pravidel. Hobbes cítil, že lidé by prostě jednali ve svém vlastním zájmu, a šel by do jakéhokoli extrému, aby splnil tento cíl. Další oblastí kontrastu, pokud jde o život ve stavu přírody, je o tom, jak bychom měli jednat. Z tohoto důvodu Hobbes činí velmi odvážná tvrzení, která zní amorálně. „K této válce každého člověka proti každému člověku … to také vyplývá: nic nemůže být nespravedlivé. Pojmy dobra a zla, spravedlnosti a nespravedlnosti nemají místo.“Podle Hobbese není život nemorální, ale amorální ve stavu přírody. Dále tvrdí, že ve stavu přírody máme každý právo na všechny věci, „dokonce i na tělo druhého“. Proto by zabití někoho ve stavu přírody bylo úplně stejné jako nechat někoho žít. Důvodem je, že je vše přípustné, když neexistuje vláda, která by lidem říkala, jak se mají chovat, podle Hobbese.

vzhledem k tomu, že všichni lidé jsou náchylní k násilným činům a přirozeně dosahují válečného stavu, Hobbes věřil, že pořádek musí být uložen shora, aby se zabránilo zničení člověka v anarchické společnosti. Trochu pesimističtěji než Machiavelli vidí, že jedinou nadějí pro společnost je ovládnout suverénní moc. Hobbes tvrdil, že v člověku neexistuje žádná predispozice k pořádku, takže nelze předpokládat dobrou vůli a člověk je přirozeně na nejnižší možné úrovni morálky. Zabije, aby nebyl zabit, a bude podezírat všechny ostatní, že se snaží vzít jeho život. Nakonec Hobbes věří, že člověk ve své podstatě nemá žádnou morálku.

naproti tomu při hloubkovém zkoumání Machiavelliho různých pojmů lze konstatovat, že možná jeho navrhované násilí a zlo je poháněno morálním koncem svého druhu. Předchozí politické psaní, se zaměřil na vládce podle vyššího zákona toho, co by mělo být, spíše než to, co ve skutečnosti je. Podle Machiavelliho názoru vládci neuposlechli konvence, aby si udrželi moc, a lidé byli přirozeně zlí tvorové, kteří se úmyslně nepřizpůsobili rozumu. Machiavelli tvrdil, že princ musí být nemilosrdný, protože nikdo nemůže být nakonec důvěryhodný. Rozdělení mezi lidi vede k slabšímu stavu a slabší stát bude nakonec pohlcen silnějším. V tom, že kníže je jedinou loutkou státu; jeho zájmy udržet moc a pořádek jsou přímo spojeny se zájmy státu a blahobytem jeho občanů.

Machiavelli tvrdil, že protože zájmy knížete jsou nejdůležitější ve státě, může udělat cokoli, aby si udržel moc, aby zabránil nepokojům ve státě. To je jeho důvod pro amorální chování Prince. Je však třeba poznamenat, že je povinností Prince stát, který mu dává moc dělat, co je nezbytné, ne osobní zisk nebo marnost. Při odstraňování osobních záměrů z pohledu, v myšlení pro stát, záměry Prince nepodléhají morálnímu zkoumání stejně jako jejich výsledek. Hampshire to poznamenal slovy: „Machiavelli tvrdil, že je nezodpovědné a morálně špatné aplikovat na politické jednání morální standardy, které jsou vhodné pro soukromý život … Machiavelli naznačil, že morálka v politice musí být následnou morálkou . „

princ musí vládnout v reálném světě s muži tak, jak jsou, a ne v nějakém ideálním světě, kde se muži chovají tak, jak by měli. To je důležité pochopit, protože tolik toho, co Machiavelli doporučuje, se nám dnes v jiném politickém kontextu může zdát šokující nebo nemorální,ale vidí to jinak, protože viděl, co se stalo s muži, kteří jednali „ctnostným“ způsobem, pomocí slova ve smyslu, ve kterém ho dnes používáme. Viděl, že tito muži nebyli úspěšní. Stručně řečeno, princ vládne ve světě, kde člověk není dobrý, proto musí k tomu, co je nezbytné, aby uspěl.

Hobbes tvrdí, že ve svém anarchickém systému není nikdo Bezpečný a neproniknutelný a lidé usilují o vyšší životní úroveň, takže věří, že lidé budou ochotni vzdát se svých práv dělat, co chtějí, ve prospěch morálního systému. Neexistuje však žádná záruka, že pokud se člověk chová morálně, ostatní udělají totéž. V důsledku toho se lidé, kteří praktikují morálku, zatímco jiní ne, podle Hobbesova názoru, stanou snadnou kořistí. Nevěří, že lidé budou společenskou konvencí nuceni chovat se morálně. Tvrdí, že pro člověka může být výhodné chovat se nemorálně, zatímco jiní jednají morálně, takže nelze očekávat, že se někdo bude chovat morálně. Dochází k závěru, že jediným způsobem, jak přimět společnost jednat morálním způsobem, je existence nejvyšší správy, která může prosazovat morálku prostřednictvím „teroru trestu“. V takovém systému nelze zaručit, že se člověk bude moci chovat nemorálně; proto by bylo hloupé, kdyby to někdo riskoval jako takový. Proto, aby se zajistilo jejich vlastní uchování a přežití v anarchickém systému, Hobbes tvrdí, že lidé se snaží vytvářet společné bohatství, kde jsou lidé nuceni následovat morálku. Nakonec Hobbes ospravedlňuje morálku na základě toho, že podporuje vlastní zájem a přežití.

v tomto článku jsem porovnal a porovnal názory politického realismu Thomase Hobbese a Niccola Machiavelliho. Ukázal jsem, jak používali různé metodiky; resoultive-komositive a empirické metody, resp. Poukázal jsem také na výsledné podobnosti a rozdíly v jejich názorech na lidskou přirozenost. Následovala logicky diskuse o jejich pohledu na anarchii, což je klíčový realistický předpoklad. Poté jsem porovnal a porovnal jejich názory na morálku a samosprávu. Nakonec jsem zdůraznil a diskutoval o několika klíčových rozdílech v práci Hobbese a Machiavelliho. Existuje však mnoho dalších,o kterých jsem se nediskutoval kvůli omezením tohoto limitu slov.

Bibliografie

Berlin, I. (1971). „Originalita Machiavelliho.“V H. Hardy a R. Hausheer (Eds.), Izaiáš Berlín: správné studium lidstva. (s. 269-326) (Londýn: Chatto a Windus. 1999. s. 269-326)

Berridge, G. (2001). „Machiavelli: lidská přirozenost, dobrá víra a diplomacie.“Přehled mezinárodních studií 27: 539-556.

Brown, C. Nardin, T. & Rengger, N. „Mezinárodní vztahy v politickém myšlení“ (Cambridge University Press, 2002).

Donaldson, P. S. „Machiavelli a tajemství státu“ (Cambridge. 1988)

Hale, J. R. „Machiavelli and Renaissance Italy“ (Londýn. 1961)

Hampshire, S. „Morálka a konflikt“ (Harvard University Press, Cambridge MA. 1983)

Harrison, R. „Hobbes, Locke, and Confusion‘ s Masterpiece: an Examination of seventh-Century Political Philosophy.“(New York: Cambridge University Press. 2002)

Hobbes, T. “ morálka a vlastní zájem.“Morální filozofie: vybrané čtení (2.vydání. EDA. George Sher. Harcourt Brace a společnost 1996. s. 24-39.)

Hobbes, T. “ Leviathan.“(Pohár ed. na SL, 1996)

Hobbes, T. “ De Corpore.“(Pohár ed. on SL, 1996)

Jackson, R. & Sorensen, G. „Úvod do mezinárodních vztahů“ (Oxford University Press 2003)

Machiavelli, N. „princ“ (1988 CUP ed. na SL)

Meinecke, F. „machiavellismus: Doktrína raison d‘ état a její místo v moderních dějinách“ přeložil D. Scott. (Praha. 1965)

Rogers, g.a. & Sorell, T. „Hobbes and History“ (London: Routledge.)

Tuck, R. „Philosophy and government 1572-1651“ (Cambridge. 1993)

Viroli, M. „Machiavelli“ (Oxford: Oxford University Press. 1998)

Walle, A. H. “ Machiavelli, humanistický empirismus a marketingový výzkum.“(Rozhodnutí vedení 39, vydání 5: 403 – 406)

Brown, C., Nardin, T. & Rengger, N. Mezinárodní vztahy v politickém myšlení (Cambridge: Cambridge University Press. 2002).

Finn, s. J. “ Hobbes: průvodce pro zmatené.“(Londýn: Continuum Press. 2007).

Walle , A. H. ‚ Machiavelli, humanistický empirismus a marketingový výzkum.“(Rozhodnutí Vedení 39, Vydání 5: 403-406).

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitola 13.3

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitola 13

Berlín, I. (1971). „Originalita Machiavelliho.“V H. Hardy a R. Hausheer (Eds.), „Izajáš Berlín: správné studium lidstva.“(Londýn: Chatto a Windus. 1999. s. 269-326).

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitola 13.13.

Hobbes, T. „Leviathan“ Kapitola 14.4.

Hampshire, s. „morálka a konflikt“ (Harvard University Press, Cambridge MA. 1983).

napsal: David Gardner
napsal: University of St Andrews
přednášející: Dr. Ali Watson
Datum napsáno: Listopad 2009

další čtení o e-mezinárodních vztazích

  • Machiavelli o použití nemorálních prostředků v politice
  • srovnání soukromých dodavatelů bezpečnosti & státní ozbrojené síly
  • o ontologické existenci států: srovnání zemí a mravenišť
  • etické dilema: jak klasický realismus pojímá lidskou přirozenost
  • mimo kritickou situaci teorie, co marxismus přispěl k pochopení ir?
  • Morgenthauova utilitární verze realismu

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.